スピリチュアルケア研修
6月11日には「ママさん瞑想会」がありました。
妊娠中のお母さん、これから子どもを生む方、若い子育てにあるお母さんなど25名ほど参加しました。本堂での話し合い、瞑想、お昼そして、住職と囲炉裏での対話会など4時間ほど過ごしていかれました。
参加者の一人、今井さんが中心となって、千光寺で7月5日（日）午前10時から ヨガのワークショップがあります。千光寺主催ではありませんが、興味ある方はどうぞ参加ください。
詳細は↓↓ 下記のURLから
http://blogs.yahoo.co.jp/b_healthy_mentalyoga/53733248.html
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5月16-17日には日本福祉大学安田ゼミの学生さんがセミナーに参加されました。より良き福祉を目指す人たちが対象者を理解するために自己のスピリチュアリティを高めるのです。
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5月8日〜10日
北海道でスピリチュアルケア・セミナー
十勝平野を一望する帯広市の隣町、幕別町百年記念ホール講堂で大下大圓の「生きる意味について」の講演会があり、200名余の方が熱心に拝聴くださいました。主催は帯広市を中心とするヨーガの指導や、セラピストをしている「いろは」こと小泉恵理さんを中心とする実行委員会でした。
講演会のあとは、小泉さんやスクールの生徒さんたちによる演舞と声明のジョイント公演がありました。めずらしい演出に会場はみなさんのくい入るような視線が注がれていました。
5月9〜10日には帯広から車で一時間あまり北へいった然別湖湖畔で、弟57回スピリチュアルケアが開かれました。
参加者は北海道を中心に12名、中には東京から参加された方もいました。
神秘的なアイヌの古代基層文化が息づく雪の残る然別湖、湖畔の温泉「風水ホテル」では大女将である中木喜三重さんの特別な配慮で、神殿仏殿を活用したセッションも可能となり、湖畔を眺めた瞑想やヨーガ体操が存分にできて、飛騨千光寺とは異なったセミナーとなりました。
この研修環境を抜群であり、然別湖畔でのセミナーや瞑想会は、今後の定番にしたいと感じる場所となりました。
然別湖に面する東側に位置する「唇（くちびる）山」の左から朝日が昇り、その崇高な朝日を浴びて、ヨーガ体操や瞑想をしました。
基層文化の息づく大地のエネルギー一杯のところでの瞑想は身も心も洗われるような思いで格別でした。
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5月4-5日 千光寺自由な心の道場で「身体心理学入門ワークショップ」
〜ダンス＆ボディーワークを通して心身のハーモニー〈むすび〉を探る〜があり、20名の参加がありました。
今回のファシリテーターは久保 隆司（心理カウンセラー・ローゼンボディワーカー ・インテグラリスト）さんでした。
プログラムは初日「身体心理学レクチャー、ビオダンス（バイオダンス）交流会」があり、二日目は早朝に本堂でお勤め・瞑想／朝食後に境内をウォーキング瞑想、午前講義、ローゼンメソッド、ボディワーク実習、午後講義、ビオダンス、シェアリング」という盛り沢山の研修が行われ、参加者は個の内面をボデイワークで徐々に解放していきました。
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第56回スピリチュアルケアセミナーが4月23ー24日でありました。
今回は、愛知の建設会社である「神谷組の新人研修の団体参加がありました。それに一般の方も入って、若者中心のセミナーとなりました。
****************屋久島、縄文杉*********
3月3日には10年来念願の「屋久島縄文杉」に有志で逢いにいってきました。
樹齢2000〜7000年という大杉には圧倒されました。
往復11時間、やく10キロの道のりで、最初は雨降りでしたが、途中から見事に晴れて、天も味方してくれました。縄文杉は黄金色に輝いていました。
屋久島全体がいろんなパワーをもっています。縄文時代からという針葉樹林帯へも行ってきました。
今回は3泊4日なので、堪能できました。こんどは登山ではなくて、原生林の中や「もののけ姫の森」で瞑想ツアーを企画したいと思っています。そのときは是非みなさんも参加ください。
縄文杉の説明(http://www.kyoboku.com/essay/jyoumon.htmlより抜粋)
（国指定特別天然記念物）
九州の最高峰でもある宮之浦岳を擁し、洋上アルプスとも称される屋久島。スギの自然分布で南限とされるこの島に、屋久杉が分布している。
しかし、そのすべてを屋久杉と呼ぶのではなく、樹齢１０００年を越えるもののみを屋久杉と呼び、それに満たないものはコスギとして区別して呼んでいる。
その屋久杉の代表が縄文杉であるのは皆さんご存じの通り。
縄文杉といえば巨樹、巨樹といえば縄文杉とまで言われるくらい有名となった縄文杉だが、もちろん日本のスギの中では最大の幹周りを誇るスギの王者であると共に、日本を代表する巨樹の一本であると言っても過言ではないであろう。
縄文杉は１９６６年屋久町役場の岩川貞次氏により紹介された。周辺に生育するスギの大きさから導き出された樹齢が約７２００年との結果が導き出され、縄文時代からの生き残りという理由から、縄文杉として呼ばれることとなるのである。
現在では７２００年説は否定する考えが一般的となったが、今から考えるとこの樹齢の判断が、縄文杉の運命を大きく左右することとなったのである。
この衝撃的な樹齢とネーミングにより、縄文杉の存在は年とともに人々に広く知られることとなり、一躍屋久島観光の中心的存在と化してしまったのである。
また１９９３年には世界遺産への登録もなされ、さらにこの木の名声に拍車をかけることとなってしまい、年間一万人以上の見学者が次々と訪れるようになっってしまった。
人々に根元を踏まれ続け、樹勢の衰えが心配され、早急な対策が必要とされる事態へと向かっていったのは御存知の通り。当時の対策は、一握りの砂を縄文杉の根元まで運んでもらおうという”生命の砂、一握り運動”という活動を行っていたのであるが、現在でもこの活動は屋久島においては広く登山者に浸透しており、ある一定の成果を見ることが出来る。この運動は現在、屋久島のみならず各地にて実践されつつあり、見学者にも保護に積極的に参加してもらう考えに先鞭をつけた意味において、非常に価値のあるものだといえる。
縄文杉までは、安房より荒川ダムまでは自動車で入ることができ、そこより森林軌道沿いに登山道を登ることで縄文杉との対面を果たすことが出来る。私が訪れた日は雲一つない晴天に恵まれた日で、荒川ダムを朝の４時に出発。
森林軌道沿いに行くと、まず最初の巨樹である三代杉が挨拶代わりにその姿を現す。森林軌道終点より大株歩道へと歩を進め、屋久島第２の巨樹である翁杉、そしてウイルソン株との対面。ここからいよいよ傾斜がきつくなり、大王杉、夫婦杉と相次ぐ巨樹の出現に驚きながら歩き続けること約５時間、ようやく縄文杉と出会うことが出来た。
あこがれの巨樹と対面し、感動に浸りながらその根元に立ちつくし、しばし呆然と眺める。今まで見てきたどんな杉ともその表情は似てもにつかないものであった。
深く刻まれた皺、いたる所から盛り上がる巨大な瘤、巨体を支えるために盤踞する根、幹の太さの割に樹高は低く、ずんぐりとした樹形など、自然の厳しさに対抗するために自分自身でそうさせたのであろうか、杉独特のスマートさはそこには微塵も感じられない。しかし、この姿ゆえ伐採からも免れていたのかと思うと感慨もひとしおである。
太古より原生林の中で人との接触に頼らず、ひとりで生き抜いてきた孤高の巨樹といった感が強く感じられる。屋久島の厳しい自然と融合し、神々しいまでの杉の王者がそこには存在していた。
近年、年々増加する見学者に対する対策として、ついに根元への立ち入り制限がなされ、近くに展望台を設けることにより、そこより展望するように改善された。根元の踏み固めによる弊害、土砂流出を防止するとともに、周辺の植生の復活など、計り知れない効果をもたらすであろう事を望んでいるのは私だけではあるまい。
巨樹への関心が高まっている現在、この処置は称賛に値する決断であり、このかけがえのない島の偉大なる自然を後世に残すことこそが、現在を生きる私たちの使命であると考えたい。
１２月１４日〜１６日まで沖縄愛楽園を訪問しました。
初日は南部戦跡をお参りし、慰霊の祈りをささげました。
名護市の屋加地島にある愛楽園では、施設案内をしていただき納骨塔やこの世に生まれられなかった子たちの碑にお参りしました。
園では最初に看護部の研修に招かれ、大下住職がスピリチュアルケアについて、進藤喜予医師が緩和ケアについて、坂井学医師が痛みと健康法についてそれぞれ講演し、ミュージシャンの小馬崎達也さんと十世さんが演奏しました。
交流会では岐阜県音楽療法士さんや沖縄のボランティア、看護師さんなどいろんな方の参加もあって、交流会は最初から垣根を越えてわきあいあいと３次会まで懇親しました。
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以下は大下大圓著「いい加減に生きる〜スピリチュアル仏教のすすめ３３〜」から引用した愛楽園の記述です。（2003）
「痛み経て 真珠となりし 貝の春」
●アコヤガイの心
私は、一〇年来ハンセン病の元患者の方々と親しくおつきあいをさせていただいております。きっかけは、近くに住む畏友のキリスト教牧師である大郷博さんでした。師が沖縄の名護市にある国立療養所「愛楽園」でご縁をいただき、私たちにも紹介してくださったのです。その中でも特に松岡和夫さんや糸数宝善さんが、ハンセン病の歴史と罹患者の遭遇した運命を詳しく教えてくれました。
私の妻も息子たちもこの人たちが大好きです。
ハンセン病にかかると、レプラ菌という菌で末梢神経が侵されてしまいます。熱いものを触っても熱くないし、なにかが刺さっても痛くない。麻酔をしているような感じになります。体の感覚機能が麻痺し、障害が起き、肢体が変形してしまいます。
彼らが受けてきたひどい差別については、多くのところで語られてきましたが、家族からも存在を抹消されるほどのものであったことを沖縄に行ってはじめて知りました。
沖縄の南部には、戦争のときに亡くなった犠牲者の名前がすべて刻まれた「平和の礎」という石像があります。終戦五○」年の記念でＮＨＫTVが報道したときも、はっきりと「沖縄戦争でのすべての戦没者名がここにある」とされていました。
にもかかわらず、ハンセン病の人だけは、一人として名前がのせられていないのです。
沖縄の市町村の役場が戦没者を調べたときに、家族の方が身内にハンセン病の患者がいたという事実を伏せたくて、申告しなかったためであると事実がでてきました。
また、元患者の多くが入所している、国立療養所には納骨堂があります。ふつう、医療施設や老人ホームには納骨堂などありません。亡くなったら家族が引き取りにくるからです。しかし、ハンセン病の元患者さんたちは、亡くなっても家族が引き取りに来てくれません。
愛楽園のなかには防空壕が残っています。この防空壕も、日本の軍部が「おまえたちができるのは防空壕を掘ることだ」と、入所者に過酷な労働を使役させ、中には素手で掘った人もいたそうです。さらには、当時の所長が「お国のために犠牲になれ」と、日の丸を揚げて施設をアメリカ軍の攻撃のターゲットにするなど、ひどい事実があったようです。
じかに話を聞くにつれ、愛楽園に人たちが受けた痛みや苦しみが、私の胸にも突き刺さってきます。
ところが、そんなにひどい目に遭ってきたのに、みなさんがとてもさわやかな表情をしているのには驚かされます。語りの内容は大変な事実であり、過酷な体験であるにもかかわらず一様におだやかな心情で、いつでも私たちをあたたかく迎えてくれるのです。
「この方たちは、こんな苦しみを背負い込んできたのに、どうしてこんなにさわやかで明るいんだろう……」
しかも、つきあえばつきあうほど、それは苦しみをまぎらわせるための仮面などではなく、この人たちがあるがままの姿であることがわかってきます。
なぜだろうと、一〇年間考えてきました。そして、私ははっと気づいたのです。
この人たちの苦しみは中途半端なものではなかった。その苦しみから逃げないで、向き合って、苦しみ抜いてきた。そして、最後にポンと抜け出た心境だったのです。
自分の置かれた環境や病気のこと、自分たちを差別する他人の心……すべてのことを全部受け止めて、そこから今度はすべてを肯定する世界に入ったのです。彼らの底抜けのさわやかさは、ことばでは表せない苦しみを抜けて、ある種の悟りに近い心境、崇高なスピリチュアリテｲ。そこから生まれるさわやかさだったのです。
愛楽園の基礎を築いた青木恵哉という方が碑文を残しています。
痛み経て 真珠となりし 貝の春
アコヤガイは、体のなかで異物の真珠の種を外から入れられます。しかし、じっと耐えてそれを大きく育てます。それは痛みを伴うことかもしれない。でも、痛みに耐えて、逃げないでその痛みと向き合っていくと、やがて立派な真珠となって結実する。そのような意味と解釈しました。これはハンセン病元患者さんたちの心境を象徴的にうたったものではないでしょうか。立ち止まって痛みと向き合い、痛みを経て、真珠のような心が生まれる。これはまさに、「止観」です。
そうやって磨かれた人間としての心の大きさ、広さが、ちっぽけな人間であるわ私たちの心を照らしてくださいます。そして癒してくださいます。
苦しみや痛み、いわれのない差別、自分はなにひとつ悪くないのに、運命というそういう苦悩に襲われて、にもかかわらずいっさい卑屈になることなく、そこになにかの意味を見出して、まっすぐに生き抜こうとしている。この人たちは本当にすごいと心の底から思います。私と家族は美しく高いスピリチュアリテｲを持ち合わせた人たちがいるという事実を知りました。
●本当に美しい心とは？
私は、個人的に愛楽園の方々を訪ねるばかりでなく、多くのボランテｲアと協力して飛騨までお招きしたこともありますし、飛騨の子どもたちを引率して、沖縄まで連れていったこともあります。相互交流の関係なのです。
愛楽園のみなさんが千光寺にいらしたときはお昼をお接待させていただきました。「お寺に入ってごはんを食べたことははじめてだ。うれしいよ」と無邪気に喜んでくださいました。いまでも、「あのときは楽しかったね」とよく話題にのぼります。いつでも喜びを素直に表現されるのです。
向こうに行けばいったで、心からもてなそうとしてくださっていることが伝わってきます。例えば、わが家族で愛楽園へ訪問したときにも、沖縄のお菓子やジュースを下さったり、座が高じると沖縄民謡を三味線とともに披露してくださいます。さいごはカチャーシャで一緒に踊ってしめくくります。
愛楽園の人のなかには、なにかしら信仰を持っておられる方が多いようです。そうした信仰や信念のようなものがある人は、苦しみを乗り越えるしなやかさを備えておられると感じました。仏教徒もいればキリスト教徒の方もみえます。私たちは、多くは祈りの教会の属しておられる方とお付き合いしています。
現実世界の不条理、理屈や概念や規範では解決できないものに直面したとき、それを超えた価値観、つまりスピリチュアルな価値観を持っていることが、過酷な人生を歩む心の指針となる。愛楽園の人たちから、私はそんな信仰を教えてもらいました。
スピリチュアルな価値観といっても、必ずしもある特定の宗教に帰依する必要はなく、たとえば、私が四国のお遍路を旅したときに出会ったおじいさんの「お世話になったことをだれかにお返しするだけ」という信念のようなものでもいいのかもしれません。そうした�狒曚き瓩鮖�っていると、困難を乗り越える力が生まれこともあります。
沖縄の愛楽園に飛騨の子どもたちを連れていったとき、いちばんに心配したことは、ハンセン病の元患者さんたちとはじめて出会う飛騨の子どもたちが「鼻がない」とか、「指がない」とか、その姿やかたちだけを見て拒否反応を示すのではないか、このやさしい方たちを傷つけてしまうのではないかということでした。
ところが子どもたちは、そんな私の心配をよそに、施設のなかに平気で入っていって、まるで自分のおじいちゃんやおばあちゃんと関わるかのように自然に接するのです。
愛楽園の方々は、かつての「らい予防法」（(明治40年制定)という法律で強制的に避妊手術を受けさせられているので、だれもが自分の子どもを持ちたくても、持てなかった人々でした。絶対に子どもはいないし、孫もいないのです。
飛騨の子どもたちと接した愛楽園の人たちは、まるで自分の子や孫を見守るようなやさしいまなざしで、子どもたちの相手をしてくださいます。そこに、病気だとか病気でないという境界は、いっさい存在しませんでした。ただ、おじいちゃんとおばあちゃんがいて、子どもたちがいる。それだけでした。自然に交流するその姿は、かたわらで見ていて感動的ですらありました。
しかし、子どもたちにとって、その体験はやはり大きなものであったようです。病気のために手がない、鼻がないという人がいることを知り、しかもその人も、中身は自分とまったく変わらない人間であることを知って、心のなかのなにかが少しずつ変化していったのです。
当時小学六年生だった子どものなかには、その後大学の福祉学部に進んでハンセン病について研究しているという子がいます。教育の道に進んで人権や心理の研究をしている子もいます。関わりあうことが、その後の子どもたちの進路を選択する力になったのです。
差別の構造というのは、じつは制度とか、法律のなかにあるのではなくて、自分たちの無知なる心にある。私の、あなたの心のなかにあるのです。
「痛み経て 真珠となりし 貝の春」、私たちは、はたしてどうすれば、この人たちのような心境になることができるものでしょうか。私は今もずっと考えつづけています。
妊娠中のお母さん、これから子どもを生む方、若い子育てにあるお母さんなど25名ほど参加しました。本堂での話し合い、瞑想、お昼そして、住職と囲炉裏での対話会など4時間ほど過ごしていかれました。
参加者の一人、今井さんが中心となって、千光寺で7月5日（日）午前10時から ヨガのワークショップがあります。千光寺主催ではありませんが、興味ある方はどうぞ参加ください。
詳細は↓↓ 下記のURLから
http://blogs.yahoo.co.jp/b_healthy_mentalyoga/53733248.html
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5月16-17日には日本福祉大学安田ゼミの学生さんがセミナーに参加されました。より良き福祉を目指す人たちが対象者を理解するために自己のスピリチュアリティを高めるのです。
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5月8日〜10日
北海道でスピリチュアルケア・セミナー
十勝平野を一望する帯広市の隣町、幕別町百年記念ホール講堂で大下大圓の「生きる意味について」の講演会があり、200名余の方が熱心に拝聴くださいました。主催は帯広市を中心とするヨーガの指導や、セラピストをしている「いろは」こと小泉恵理さんを中心とする実行委員会でした。
講演会のあとは、小泉さんやスクールの生徒さんたちによる演舞と声明のジョイント公演がありました。めずらしい演出に会場はみなさんのくい入るような視線が注がれていました。
5月9〜10日には帯広から車で一時間あまり北へいった然別湖湖畔で、弟57回スピリチュアルケアが開かれました。
参加者は北海道を中心に12名、中には東京から参加された方もいました。
神秘的なアイヌの古代基層文化が息づく雪の残る然別湖、湖畔の温泉「風水ホテル」では大女将である中木喜三重さんの特別な配慮で、神殿仏殿を活用したセッションも可能となり、湖畔を眺めた瞑想やヨーガ体操が存分にできて、飛騨千光寺とは異なったセミナーとなりました。
この研修環境を抜群であり、然別湖畔でのセミナーや瞑想会は、今後の定番にしたいと感じる場所となりました。
然別湖に面する東側に位置する「唇（くちびる）山」の左から朝日が昇り、その崇高な朝日を浴びて、ヨーガ体操や瞑想をしました。
基層文化の息づく大地のエネルギー一杯のところでの瞑想は身も心も洗われるような思いで格別でした。
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5月4-5日 千光寺自由な心の道場で「身体心理学入門ワークショップ」
〜ダンス＆ボディーワークを通して心身のハーモニー〈むすび〉を探る〜があり、20名の参加がありました。
今回のファシリテーターは久保 隆司（心理カウンセラー・ローゼンボディワーカー ・インテグラリスト）さんでした。
プログラムは初日「身体心理学レクチャー、ビオダンス（バイオダンス）交流会」があり、二日目は早朝に本堂でお勤め・瞑想／朝食後に境内をウォーキング瞑想、午前講義、ローゼンメソッド、ボディワーク実習、午後講義、ビオダンス、シェアリング」という盛り沢山の研修が行われ、参加者は個の内面をボデイワークで徐々に解放していきました。
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第56回スピリチュアルケアセミナーが4月23ー24日でありました。
今回は、愛知の建設会社である「神谷組の新人研修の団体参加がありました。それに一般の方も入って、若者中心のセミナーとなりました。
****************屋久島、縄文杉*********
3月3日には10年来念願の「屋久島縄文杉」に有志で逢いにいってきました。
樹齢2000〜7000年という大杉には圧倒されました。
往復11時間、やく10キロの道のりで、最初は雨降りでしたが、途中から見事に晴れて、天も味方してくれました。縄文杉は黄金色に輝いていました。
屋久島全体がいろんなパワーをもっています。縄文時代からという針葉樹林帯へも行ってきました。
今回は3泊4日なので、堪能できました。こんどは登山ではなくて、原生林の中や「もののけ姫の森」で瞑想ツアーを企画したいと思っています。そのときは是非みなさんも参加ください。
縄文杉の説明(http://www.kyoboku.com/essay/jyoumon.htmlより抜粋)
（国指定特別天然記念物）
九州の最高峰でもある宮之浦岳を擁し、洋上アルプスとも称される屋久島。スギの自然分布で南限とされるこの島に、屋久杉が分布している。
しかし、そのすべてを屋久杉と呼ぶのではなく、樹齢１０００年を越えるもののみを屋久杉と呼び、それに満たないものはコスギとして区別して呼んでいる。
その屋久杉の代表が縄文杉であるのは皆さんご存じの通り。
縄文杉といえば巨樹、巨樹といえば縄文杉とまで言われるくらい有名となった縄文杉だが、もちろん日本のスギの中では最大の幹周りを誇るスギの王者であると共に、日本を代表する巨樹の一本であると言っても過言ではないであろう。
縄文杉は１９６６年屋久町役場の岩川貞次氏により紹介された。周辺に生育するスギの大きさから導き出された樹齢が約７２００年との結果が導き出され、縄文時代からの生き残りという理由から、縄文杉として呼ばれることとなるのである。
現在では７２００年説は否定する考えが一般的となったが、今から考えるとこの樹齢の判断が、縄文杉の運命を大きく左右することとなったのである。
この衝撃的な樹齢とネーミングにより、縄文杉の存在は年とともに人々に広く知られることとなり、一躍屋久島観光の中心的存在と化してしまったのである。
また１９９３年には世界遺産への登録もなされ、さらにこの木の名声に拍車をかけることとなってしまい、年間一万人以上の見学者が次々と訪れるようになっってしまった。
人々に根元を踏まれ続け、樹勢の衰えが心配され、早急な対策が必要とされる事態へと向かっていったのは御存知の通り。当時の対策は、一握りの砂を縄文杉の根元まで運んでもらおうという”生命の砂、一握り運動”という活動を行っていたのであるが、現在でもこの活動は屋久島においては広く登山者に浸透しており、ある一定の成果を見ることが出来る。この運動は現在、屋久島のみならず各地にて実践されつつあり、見学者にも保護に積極的に参加してもらう考えに先鞭をつけた意味において、非常に価値のあるものだといえる。
縄文杉までは、安房より荒川ダムまでは自動車で入ることができ、そこより森林軌道沿いに登山道を登ることで縄文杉との対面を果たすことが出来る。私が訪れた日は雲一つない晴天に恵まれた日で、荒川ダムを朝の４時に出発。
森林軌道沿いに行くと、まず最初の巨樹である三代杉が挨拶代わりにその姿を現す。森林軌道終点より大株歩道へと歩を進め、屋久島第２の巨樹である翁杉、そしてウイルソン株との対面。ここからいよいよ傾斜がきつくなり、大王杉、夫婦杉と相次ぐ巨樹の出現に驚きながら歩き続けること約５時間、ようやく縄文杉と出会うことが出来た。
あこがれの巨樹と対面し、感動に浸りながらその根元に立ちつくし、しばし呆然と眺める。今まで見てきたどんな杉ともその表情は似てもにつかないものであった。
深く刻まれた皺、いたる所から盛り上がる巨大な瘤、巨体を支えるために盤踞する根、幹の太さの割に樹高は低く、ずんぐりとした樹形など、自然の厳しさに対抗するために自分自身でそうさせたのであろうか、杉独特のスマートさはそこには微塵も感じられない。しかし、この姿ゆえ伐採からも免れていたのかと思うと感慨もひとしおである。
太古より原生林の中で人との接触に頼らず、ひとりで生き抜いてきた孤高の巨樹といった感が強く感じられる。屋久島の厳しい自然と融合し、神々しいまでの杉の王者がそこには存在していた。
近年、年々増加する見学者に対する対策として、ついに根元への立ち入り制限がなされ、近くに展望台を設けることにより、そこより展望するように改善された。根元の踏み固めによる弊害、土砂流出を防止するとともに、周辺の植生の復活など、計り知れない効果をもたらすであろう事を望んでいるのは私だけではあるまい。
巨樹への関心が高まっている現在、この処置は称賛に値する決断であり、このかけがえのない島の偉大なる自然を後世に残すことこそが、現在を生きる私たちの使命であると考えたい。
１２月１４日〜１６日まで沖縄愛楽園を訪問しました。
初日は南部戦跡をお参りし、慰霊の祈りをささげました。
名護市の屋加地島にある愛楽園では、施設案内をしていただき納骨塔やこの世に生まれられなかった子たちの碑にお参りしました。
園では最初に看護部の研修に招かれ、大下住職がスピリチュアルケアについて、進藤喜予医師が緩和ケアについて、坂井学医師が痛みと健康法についてそれぞれ講演し、ミュージシャンの小馬崎達也さんと十世さんが演奏しました。
交流会では岐阜県音楽療法士さんや沖縄のボランティア、看護師さんなどいろんな方の参加もあって、交流会は最初から垣根を越えてわきあいあいと３次会まで懇親しました。
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以下は大下大圓著「いい加減に生きる〜スピリチュアル仏教のすすめ３３〜」から引用した愛楽園の記述です。（2003）
「痛み経て 真珠となりし 貝の春」
●アコヤガイの心
私は、一〇年来ハンセン病の元患者の方々と親しくおつきあいをさせていただいております。きっかけは、近くに住む畏友のキリスト教牧師である大郷博さんでした。師が沖縄の名護市にある国立療養所「愛楽園」でご縁をいただき、私たちにも紹介してくださったのです。その中でも特に松岡和夫さんや糸数宝善さんが、ハンセン病の歴史と罹患者の遭遇した運命を詳しく教えてくれました。
私の妻も息子たちもこの人たちが大好きです。
ハンセン病にかかると、レプラ菌という菌で末梢神経が侵されてしまいます。熱いものを触っても熱くないし、なにかが刺さっても痛くない。麻酔をしているような感じになります。体の感覚機能が麻痺し、障害が起き、肢体が変形してしまいます。
彼らが受けてきたひどい差別については、多くのところで語られてきましたが、家族からも存在を抹消されるほどのものであったことを沖縄に行ってはじめて知りました。
沖縄の南部には、戦争のときに亡くなった犠牲者の名前がすべて刻まれた「平和の礎」という石像があります。終戦五○」年の記念でＮＨＫTVが報道したときも、はっきりと「沖縄戦争でのすべての戦没者名がここにある」とされていました。
にもかかわらず、ハンセン病の人だけは、一人として名前がのせられていないのです。
沖縄の市町村の役場が戦没者を調べたときに、家族の方が身内にハンセン病の患者がいたという事実を伏せたくて、申告しなかったためであると事実がでてきました。
また、元患者の多くが入所している、国立療養所には納骨堂があります。ふつう、医療施設や老人ホームには納骨堂などありません。亡くなったら家族が引き取りにくるからです。しかし、ハンセン病の元患者さんたちは、亡くなっても家族が引き取りに来てくれません。
愛楽園のなかには防空壕が残っています。この防空壕も、日本の軍部が「おまえたちができるのは防空壕を掘ることだ」と、入所者に過酷な労働を使役させ、中には素手で掘った人もいたそうです。さらには、当時の所長が「お国のために犠牲になれ」と、日の丸を揚げて施設をアメリカ軍の攻撃のターゲットにするなど、ひどい事実があったようです。
じかに話を聞くにつれ、愛楽園に人たちが受けた痛みや苦しみが、私の胸にも突き刺さってきます。
ところが、そんなにひどい目に遭ってきたのに、みなさんがとてもさわやかな表情をしているのには驚かされます。語りの内容は大変な事実であり、過酷な体験であるにもかかわらず一様におだやかな心情で、いつでも私たちをあたたかく迎えてくれるのです。
「この方たちは、こんな苦しみを背負い込んできたのに、どうしてこんなにさわやかで明るいんだろう……」
しかも、つきあえばつきあうほど、それは苦しみをまぎらわせるための仮面などではなく、この人たちがあるがままの姿であることがわかってきます。
なぜだろうと、一〇年間考えてきました。そして、私ははっと気づいたのです。
この人たちの苦しみは中途半端なものではなかった。その苦しみから逃げないで、向き合って、苦しみ抜いてきた。そして、最後にポンと抜け出た心境だったのです。
自分の置かれた環境や病気のこと、自分たちを差別する他人の心……すべてのことを全部受け止めて、そこから今度はすべてを肯定する世界に入ったのです。彼らの底抜けのさわやかさは、ことばでは表せない苦しみを抜けて、ある種の悟りに近い心境、崇高なスピリチュアリテｲ。そこから生まれるさわやかさだったのです。
愛楽園の基礎を築いた青木恵哉という方が碑文を残しています。
痛み経て 真珠となりし 貝の春
アコヤガイは、体のなかで異物の真珠の種を外から入れられます。しかし、じっと耐えてそれを大きく育てます。それは痛みを伴うことかもしれない。でも、痛みに耐えて、逃げないでその痛みと向き合っていくと、やがて立派な真珠となって結実する。そのような意味と解釈しました。これはハンセン病元患者さんたちの心境を象徴的にうたったものではないでしょうか。立ち止まって痛みと向き合い、痛みを経て、真珠のような心が生まれる。これはまさに、「止観」です。
そうやって磨かれた人間としての心の大きさ、広さが、ちっぽけな人間であるわ私たちの心を照らしてくださいます。そして癒してくださいます。
苦しみや痛み、いわれのない差別、自分はなにひとつ悪くないのに、運命というそういう苦悩に襲われて、にもかかわらずいっさい卑屈になることなく、そこになにかの意味を見出して、まっすぐに生き抜こうとしている。この人たちは本当にすごいと心の底から思います。私と家族は美しく高いスピリチュアリテｲを持ち合わせた人たちがいるという事実を知りました。
●本当に美しい心とは？
私は、個人的に愛楽園の方々を訪ねるばかりでなく、多くのボランテｲアと協力して飛騨までお招きしたこともありますし、飛騨の子どもたちを引率して、沖縄まで連れていったこともあります。相互交流の関係なのです。
愛楽園のみなさんが千光寺にいらしたときはお昼をお接待させていただきました。「お寺に入ってごはんを食べたことははじめてだ。うれしいよ」と無邪気に喜んでくださいました。いまでも、「あのときは楽しかったね」とよく話題にのぼります。いつでも喜びを素直に表現されるのです。
向こうに行けばいったで、心からもてなそうとしてくださっていることが伝わってきます。例えば、わが家族で愛楽園へ訪問したときにも、沖縄のお菓子やジュースを下さったり、座が高じると沖縄民謡を三味線とともに披露してくださいます。さいごはカチャーシャで一緒に踊ってしめくくります。
愛楽園の人のなかには、なにかしら信仰を持っておられる方が多いようです。そうした信仰や信念のようなものがある人は、苦しみを乗り越えるしなやかさを備えておられると感じました。仏教徒もいればキリスト教徒の方もみえます。私たちは、多くは祈りの教会の属しておられる方とお付き合いしています。
現実世界の不条理、理屈や概念や規範では解決できないものに直面したとき、それを超えた価値観、つまりスピリチュアルな価値観を持っていることが、過酷な人生を歩む心の指針となる。愛楽園の人たちから、私はそんな信仰を教えてもらいました。
スピリチュアルな価値観といっても、必ずしもある特定の宗教に帰依する必要はなく、たとえば、私が四国のお遍路を旅したときに出会ったおじいさんの「お世話になったことをだれかにお返しするだけ」という信念のようなものでもいいのかもしれません。そうした�狒曚き瓩鮖�っていると、困難を乗り越える力が生まれこともあります。
沖縄の愛楽園に飛騨の子どもたちを連れていったとき、いちばんに心配したことは、ハンセン病の元患者さんたちとはじめて出会う飛騨の子どもたちが「鼻がない」とか、「指がない」とか、その姿やかたちだけを見て拒否反応を示すのではないか、このやさしい方たちを傷つけてしまうのではないかということでした。
ところが子どもたちは、そんな私の心配をよそに、施設のなかに平気で入っていって、まるで自分のおじいちゃんやおばあちゃんと関わるかのように自然に接するのです。
愛楽園の方々は、かつての「らい予防法」（(明治40年制定)という法律で強制的に避妊手術を受けさせられているので、だれもが自分の子どもを持ちたくても、持てなかった人々でした。絶対に子どもはいないし、孫もいないのです。
飛騨の子どもたちと接した愛楽園の人たちは、まるで自分の子や孫を見守るようなやさしいまなざしで、子どもたちの相手をしてくださいます。そこに、病気だとか病気でないという境界は、いっさい存在しませんでした。ただ、おじいちゃんとおばあちゃんがいて、子どもたちがいる。それだけでした。自然に交流するその姿は、かたわらで見ていて感動的ですらありました。
しかし、子どもたちにとって、その体験はやはり大きなものであったようです。病気のために手がない、鼻がないという人がいることを知り、しかもその人も、中身は自分とまったく変わらない人間であることを知って、心のなかのなにかが少しずつ変化していったのです。
当時小学六年生だった子どものなかには、その後大学の福祉学部に進んでハンセン病について研究しているという子がいます。教育の道に進んで人権や心理の研究をしている子もいます。関わりあうことが、その後の子どもたちの進路を選択する力になったのです。
差別の構造というのは、じつは制度とか、法律のなかにあるのではなくて、自分たちの無知なる心にある。私の、あなたの心のなかにあるのです。
「痛み経て 真珠となりし 貝の春」、私たちは、はたしてどうすれば、この人たちのような心境になることができるものでしょうか。私は今もずっと考えつづけています。
